{"id":2110,"date":"2009-08-14T19:36:38","date_gmt":"2009-08-15T00:36:38","guid":{"rendered":"http:\/\/blog.espol.edu.ec\/lictur\/?p=2110"},"modified":"2009-08-14T20:01:47","modified_gmt":"2009-08-15T01:01:47","slug":"shuar","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/lictur\/2009\/08\/14\/shuar\/","title":{"rendered":"Shuar..."},"content":{"rendered":"

\"shuar\"<\/a>La <\/span>mitolog\u00eda<\/span><\/a> shuar est\u00e1 estrechamente vinculada a la naturaleza y a las leyes de Universo, y se manifiesta en una amplia gama de seres superiores relacionados con fen\u00f3menos tales como la creaci\u00f3n del mundo, la vida, la muerte, y las enfermedades. Los principales son Etsa<\/em> que personifica el bien en lucha contra el mal Iwia<\/em>, que siempre est\u00e1n en continua lucha para vencer el uno sobre el otro; Shakaim de la fuerza y habilidad para el trabajo masculino; Tsunki, ser primordial del agua, trae la salud; Nunkui causa la fertilidad de la chacra y de la mujer.<\/span><\/p>\n

En el cultivo de la huerta, daban el poder del crecimiento de las plantas a Nunkui, quien adem\u00e1s se encargaba de ense\u00f1ar a la mujer shuar a sembrar. Pero se necesita concretar el poder de Nunkui a trav\u00e9s de ritos, trayendo al presente las fuerzas creadoras, para que la chacra rinda sus frutos. Creen que la selva est\u00e1 llena de esp\u00edritus que habitan en las cascadas o las orillas de los r\u00edos.<\/span><\/p>\n

El gran mundo espiritual de los shuar es repetitivo. No creen en que el ser humano tenga un final. Creen que luego de nacer y cumplir su vida, no llegan a un estado permanente con la muerte sino que su esp\u00edritu, Ar\u00fatam, es recibido por otro ser humano que puede ser su hijo o su nieto, quien cumple nuevamente otro ciclo vital, as\u00ed en forma indefinida.<\/span><\/p>\n

El Ar\u00fatam es considerado como un esp\u00edritu clave para los varones, porque creen les da m\u00e1s potencia y fuerza. Piensan que quien posee un Ar\u00fatam, no puede morir sino de enfermedades contagiosas. Los ni\u00f1os comienzan a buscar este esp\u00edritu en la selva desde los seis a\u00f1os de edad. En la cultura de la selva, los elementos de la Naturaleza gu\u00edan la vida de sus habitantes.<\/span><\/p>\n

La <\/span>palmera de chonta<\/span><\/a>, su fruto maduro, representa el mito del Uwi. \u00c9ste se\u00f1ala la estaci\u00f3n de la abundancia en la selva. En la cosecha de sus frutos se celebran rituales con ruegos a Uwi. Piden que fermente la chicha de chonta, d\u00e9 fertilidad a los animales, a las plantas y vitalidad al hombre. Si estos ritos son celebrados muy ceremoniosamente, se cumplir\u00e1 con todo lo pedido; de lo contrario vendr\u00e1 escasez de alimentos y muerte.<\/span><\/p>\n

La secuencia del d\u00eda y la noche en la mitolog\u00eda de los shuar la relacionan con la victoria.<\/span><\/p>\n

\"shuar-saludo\"<\/a>
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El <\/span>cham\u00e1n<\/span><\/a>, llamado uwishin<\/em>, es una especie de sacerdote mediador con el mundo sobrenatural y a la vez es un l\u00edder pol\u00edtico.<\/span><\/p>\n

<\/a>Para la reducci\u00f3n de la cabeza, los J\u00edbaros primero cortan la cabeza de su adversario. Luego con un cuchillo se hace un corte desde la nuca al cuello, se tira de la piel y se desprende del cr\u00e1neo, desechando el cerebro, ojos y dem\u00e1s partes blandas, adem\u00e1s de los huesos.<\/span><\/p>\n

El siguiente paso consiste en meter la piel en agua hirviendo a la que se a\u00f1ade jugo de liana y otras hojas, que evitan que se le caiga el pelo. Mantienen la cabeza sumergida durante unos quince minutos; ya que si lo hicieran m\u00e1s tiempo la cabeza podr\u00eda ablandarse demasiado y posiblemente se pudriese.<\/span><\/p>\n

A continuaci\u00f3n, retiran la cabeza del agua, la que en ese momento ya es la mitad del tama\u00f1o original, y la ponen a secar. Una vez seca, se raspa la piel por dentro para quitar restos de carne y evitar el mal olor y la putrefacci\u00f3n y se frota por dentro y por fuera con aceite de carapa.<\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s cosen el corte realizado en la nuca para extraer los materiales blandos y el cr\u00e1neo. Tambi\u00e9n cosen los ojos y la boca, quedando la cabeza como una bolsa, en la que se echa una piedra del tama\u00f1o de un pu\u00f1o o el volumen equivalente en arena caliente.<\/span><\/p>\n

Finalmente la cuelgan sobre el fuego para desecarla poco a poco con el humo, a la vez que se le va dando forma al cuero con una piedra caliente. En este proceso la cabeza acaba por reducirse. Despu\u00e9s se retira la piedra o la arena y se ti\u00f1e la piel de negro.<\/span><\/p>\n

Cesar Cornejo.<\/strong><\/em>
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