{"id":84,"date":"2010-08-09T17:39:13","date_gmt":"2010-08-09T17:39:13","guid":{"rendered":"http:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/?p=84"},"modified":"2010-08-09T17:42:06","modified_gmt":"2010-08-09T17:42:06","slug":"etica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/2010\/08\/09\/etica\/","title":{"rendered":"\u00c9tica"},"content":{"rendered":"<h1 id=\"firstHeading\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">\u00c9tica<\/span><\/h1>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\"><!-- \/firstHeading --><!-- bodyContent --><\/span><\/p>\n<div id=\"bodyContent\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\"><!-- tagline --><\/span><\/div>\n<div id=\"siteSub\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">\u00a0<\/span><\/div>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\"><!-- \/tagline --><!-- subtitle --><!-- \/subtitle --><!-- jumpto --><\/span><\/p>\n<div id=\"jump-to-nav\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Saltar a <\/span><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#mw-head\"><span style=\"color: #000000\">navegaci\u00f3n<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, <\/span><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#p-search\"><span style=\"color: #000000\">b\u00fasqueda<\/span><\/a><\/div>\n<p style=\"text-align: justify\"><!-- \/jumpto --><!-- bodytext --><span style=\"color: #000000\">La <strong>\u00e9tica<\/strong> es una rama de la <\/span><a title=\"Filosof\u00eda\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Filosof%C3%ADa\"><span style=\"color: #000000\">filosof\u00eda<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> que abarca el estudio de la <\/span><a title=\"Moral\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Moral\"><span style=\"color: #000000\">moral<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, la <\/span><a title=\"Virtud\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Virtud\"><span style=\"color: #000000\">virtud<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, el <\/span><a title=\"Obligaci\u00f3n moral\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Obligaci%C3%B3n_moral\"><span style=\"color: #000000\">deber<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, la <\/span><a title=\"Felicidad\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Felicidad\"><span style=\"color: #000000\">felicidad<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y el buen vivir.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-0\">[1]<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La palabra <em>\u00e9tica<\/em> proviene del <\/span><a title=\"Lat\u00edn\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Lat%C3%ADn\"><span style=\"color: #000000\">lat\u00edn<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> <em>eth\u012dcus<\/em>, y este del <\/span><a title=\"Griego antiguo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Griego_antiguo\"><span style=\"color: #000000\">griego<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">\u00a0 o transcrito a nuestro alfabeto, \"\u00eathos\". Es preciso diferenciar al\u00a0 que significa \"car\u00e1cter\" del \"ethos\", que significa \"costumbre\", pues \"\u00e9tica\" se sigue de aquel sentido, y no es \u00e9ste<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-1\">[2]<\/a><\/sup> Desconocer tal diferencia deriva en la confusi\u00f3n de \"\u00e9tica\" y \"moral\", pues esta \u00faltima nace de la voz latina \"mos\", que significa costumbre, es decir, lo mismo que\u00a0 Si bien algunos sostienen la equivalencia de ambas doctrinas en lo que a su objeto respecta, es crucial saber que se fundamentan en conceptos bien distintos.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La \u00e9tica estudia qu\u00e9 es lo moral, c\u00f3mo se justifica racionalmente un sistema moral, y c\u00f3mo se ha de aplicar \u00e9sta posteriormente a los distintos \u00e1mbitos de la vida social. En la vida cotidiana constituye una reflexi\u00f3n sobre el hecho moral, busca las razones que justifican la utilizaci\u00f3n de un sistema moral u otro.<!--more--><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Algunos han caracterizado a la \u00e9tica como el estudio del arte de vivir bien, lo cual no parece exacto, pues que si se reuniesen todas las reglas de buena conducta, sin acompa\u00f1arlas de examen, formar\u00eda un <\/span><a title=\"Arte\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Arte\"><span style=\"color: #000000\">arte<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, mas no una <\/span><a title=\"Ciencia\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Ciencia\"><span style=\"color: #000000\">ciencia<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-2\">[3]<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La \u00e9tica es una de las principales ramas de la <\/span><a title=\"Filosof\u00eda\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Filosof%C3%ADa\"><span style=\"color: #000000\">filosof\u00eda<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, en tanto requiere de la reflexi\u00f3n y de la argumentaci\u00f3n, este campo es el conjunto de valoraciones generales de los seres humanos que viven en sociedad.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">El estudio de la \u00e9tica se remonta a los or\u00edgenes mismos de la filosof\u00eda en la <\/span><a title=\"Antigua Grecia\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Antigua_Grecia\"><span style=\"color: #000000\">Antigua Grecia<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, y su desarrollo hist\u00f3rico ha sido amplio y variado. Una doctrina \u00e9tica elabora y verifica afirmaciones o juicios determinados. Esta sentencia \u00e9tica, juicio moral o declaraci\u00f3n normativa es una afirmaci\u00f3n que contendr\u00e1 t\u00e9rminos tales como \"bueno\", \"malo\", \"correcto\", \"incorrecto\", \"obligatorio\", \"permitido\", etc, referido a una acci\u00f3n o decisi\u00f3n. Cuando se emplean sentencias \u00e9ticas se est\u00e1 valorando moralmente a personas, situaciones, cosas o acciones. Se est\u00e1n estableciendo juicios morales cuando, por ejemplo, se dice: \"ese pol\u00edtico es corrupto\", \"ese hombre es impresentable\", \"su presencia es loable\", etc. En estas declaraciones aparecen los t\u00e9rminos \"corrupto\", \"impresentable\" y \"loable\" que implican valoraciones de tipo moral.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Introducci\u00f3n<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Definici\u00f3n y objeto\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=2\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Definici\u00f3n y objeto<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Seg\u00fan una corriente \u201ccl\u00e1sica\u201d, la \u00e9tica tiene como objeto los actos que el hombre realiza de modo consciente y libre (es decir, aquellos actos sobre los que ejerce de alg\u00fan modo un control racional). No se limita s\u00f3lo a ver c\u00f3mo se realizan esos actos, sino que busca emitir un juicio sobre los mismos, que permite determinar si un acto ha sido \u00e9ticamente bueno o \u00e9ticamente malo.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Ello implica establecer una distinci\u00f3n entre lo que sea bueno y lo que sea malo desde el punto de vista \u00e9tico, y si el bien y el mal \u00e9ticos coincidan o no con lo que ser\u00edan el bien y el mal en s\u00ed.<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: L\u00edmites con disciplinas adyacentes\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=3\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] L\u00edmites con disciplinas adyacentes<\/span><\/h3>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La <\/span><a title=\"Teor\u00eda de la elecci\u00f3n racional\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Teor%C3%ADa_de_la_elecci%C3%B3n_racional\"><span style=\"color: #000000\">teor\u00eda de la elecci\u00f3n racional<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> responde a la pregunta: \u00bfc\u00f3mo debo actuar? Sin embargo, difiere de las cuestiones \u00e9ticas, el hecho de que las teor\u00edas de la acci\u00f3n racional \u2014no en cualquier caso\u2014 son tambi\u00e9n las teor\u00edas del bien moral. De las teor\u00edas \u00e9ticas, con un general dice ser diferentes teor\u00edas de la decisi\u00f3n racional en que s\u00f3lo los objetivos y los intereses de un individuo o un sujeto colectivo (por ejemplo, ser considerado una empresa econ\u00f3mica o de un Estado).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Adem\u00e1s, la <\/span><a title=\"Ley\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Ley\"><span style=\"color: #000000\">ley<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> pide a la manera de ser objeto de comercio. A diferencia de ellos, es un procedimiento espec\u00edfico, establecido de hecho legal (derecho positivo), cuyas normas se interpreta y aplica. Cuando la ley trata como una filosof\u00eda del derecho, el derecho, la pol\u00edtica o la legislaci\u00f3n, la doctrina de la justificaci\u00f3n de las normas jur\u00eddicas, se aproxima a la \u00e9tica. Incluso la \u00e9tica por motivos religiosos puede dar respuestas a la pregunta de c\u00f3mo ser objeto de comercio. En contraste con la \u00e9tica filos\u00f3fica a tierra no pretende en cada caso sus respuestas se basan en cada uno de los argumentos de trazabilidad, pero puede depender de tal revelaci\u00f3n divina como fuente de normas (v\u00e9ase, por ejemplo, el \"deber ser\"; declaraciones de los Diez Mandamientos en el <\/span><a title=\"Juda\u00edsmo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Juda%C3%ADsmo\"><span style=\"color: #000000\">juda\u00edsmo<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Con las normas sociales de conducta tambi\u00e9n se ocupan de las ciencias emp\u00edricas, como la <\/span><a title=\"Sociolog\u00eda\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Sociolog%C3%ADa\"><span style=\"color: #000000\">sociolog\u00eda<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, la <\/span><a title=\"Antropolog\u00eda\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Antropolog%C3%ADa\"><span style=\"color: #000000\">antropolog\u00eda<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y la <\/span><a title=\"Psicolog\u00eda\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Psicolog%C3%ADa\"><span style=\"color: #000000\">psicolog\u00eda<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">. En contraste con la \u00e9tica normativa en el sentido filos\u00f3fico est\u00e1 ah\u00ed, pero la descripci\u00f3n y explicaci\u00f3n de las creencias existentes de facto, \u00e9tica, actitudes y pautas de las sanciones y no la justificaci\u00f3n o la cr\u00edtica.<\/span><\/p>\n<h2 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Ramas de la \u00e9tica\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=4\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Ramas de la \u00e9tica<\/span><\/h2>\n<h3 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Meta\u00e9tica\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=5\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Meta\u00e9tica<\/span><\/h3>\n<div style=\"text-align: justify\"><em><span style=\"color: #000000\">Art\u00edculo principal: <\/span><a title=\"Meta\u00e9tica\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Meta%C3%A9tica\"><span style=\"color: #000000\">Meta\u00e9tica<\/span><\/a><\/em><\/div>\n<h4 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: El problema del ser y el deber ser\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=6\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] El problema del ser y el deber ser<\/span><\/h4>\n<div style=\"text-align: justify\"><em><span style=\"color: #000000\">Art\u00edculo principal: <\/span><a title=\"Problema del ser y el deber ser\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Problema_del_ser_y_el_deber_ser\"><span style=\"color: #000000\">Problema del ser y el deber ser<\/span><\/a><\/em><\/div>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La \u00e9tica teleol\u00f3gica es generalmente mercanc\u00eda de \u00e9tica, que indica ciertos bienes (por ejemplo, la \"felicidad\" o \"deseo\"), as\u00ed como para los seres humanos, y por lo tanto deseable.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a title=\"David Hume\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/David_Hume\"><span style=\"color: #000000\">Hume<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> ha planteado la objeci\u00f3n de que la transici\u00f3n de ser no-debe \"para ser leg\u00edtimo (\" Ley de Hume \"). Bajo la falacia de la partida \"naturalista\" de George Edward Moore ha planteado las cuestiones estrechamente relacionadas, pero que no son estrictamente los mismos.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Como se destaca m\u00e1s adelante, los positivistas, deben estar epistemol\u00f3gicamente entre las tasas y tarifas de destino, y se diferencian por su relaci\u00f3n diferente a los sentidos. La distinci\u00f3n epistemol\u00f3gica entre es y debe se basa en la ciencia emp\u00edrica moderna. Quien no acepta esta distinci\u00f3n, o bien debe postular a un ser que no es directamente o indirectamente detectables, o se debe considerar lo que debe perceptible.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Las normas \u00e9ticas se derivan de supuestas declaraciones sobre los seres, con frecuencia pasan inadvertidos por el uso de la ambig\u00fcedad normativa y emp\u00edrica de t\u00e9rminos como \"esencia\", \"Naturaleza\", \"determinaci\u00f3n\", \"funci\u00f3n\", \"final\", \"sentido\" u \" Objetivo alcanzado\". As\u00ed, la palabra \"objetivo\" es incluso lo que en realidad busca una persona (Su meta es graduarse). La palabra objetivo puede referirse tambi\u00e9n a lo que debe perseguir a un hombre (que se centra s\u00f3lo en el material, que se perdi\u00f3 el objetivo real de la existencia humana).<!--more--><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La ambig\u00fcedad inadvertida emp\u00edrico-normativa de ciertos t\u00e9rminos conduce a falacias l\u00f3gicas tales como: \"La esencia de la sexualidad es la procreaci\u00f3n. Por lo tanto, la anticoncepci\u00f3n no est\u00e1 permitida, porque no refleja la naturaleza de la sexualidad\".<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Tomando nota de que esto se supone que se han deducido l\u00f3gicamente de que el ser es una justificaci\u00f3n de las normas a\u00fan no desesperada. Porque, adem\u00e1s de las declaraciones normativas y de los registros, hay voluntades. La expresi\u00f3n de la voluntad de una persona: \"No quiero ser molestado en la siguiente hora por cualquier persona\" incluye el deseo de que la norma \"Nadie me moleste en la hora siguiente\" sea capaz de ser acogida y respetada por otros. El punto central ser\u00e1 saber si la expresi\u00f3n de la voluntad de esa persona sea o no sea \u00e9ticamente correcta, o sea simplemente un acto arbitrario que no exige un respeto absoluto por parte de otros.<\/span><\/p>\n<h4 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: La falacia naturalista\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=7\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] La falacia naturalista<\/span><\/h4>\n<div style=\"text-align: justify\"><em><span style=\"color: #000000\">Art\u00edculo principal: <\/span><a title=\"Falacia naturalista\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Falacia_naturalista\"><span style=\"color: #000000\">Falacia naturalista<\/span><\/a><\/em><\/div>\n<p style=\"text-align: justify\"><a title=\"George Edward Moore\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/George_Edward_Moore\"><span style=\"color: #000000\">George Edward Moore<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, en su obra <em>Principia Ethica<\/em>, acusa al <\/span><a title=\"Naturalismo (filosof\u00eda)\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Naturalismo_(filosof%C3%ADa)\"><span style=\"color: #000000\">naturalismo<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> de cometer un error cuando infiere que algo tiene una propiedad moral a partir de que ese algo tiene tal o cual propiedad natural.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-FalaciaNaturalistaSEP-3\">[4]<\/a><\/sup> Por ejemplo, asumiendo que el <\/span><a title=\"Placer\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Placer\"><span style=\"color: #000000\">placer<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> es una propiedad natural, un naturalista podr\u00eda sostener que las <\/span><a title=\"Relaci\u00f3n sexual\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Relaci%C3%B3n_sexual\"><span style=\"color: #000000\">relaciones sexuales<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> son buenas porque son placenteras.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-FalaciaNaturalistaSEP-3\">[4]<\/a><\/sup> Sin embargo, Moore se\u00f1ala que para afirmar esto, primero se necesita mostrar que todo lo placentero es bueno,<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-FalaciaNaturalistaSEP-3\">[4]<\/a><\/sup> y esto requiere de un argumento que parece dif\u00edcil de proveer. Pese al nombre de la falacia, la misma parece poder extenderse m\u00e1s all\u00e1 del naturalismo.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-FalaciaNaturalistaSEP-3\">[4]<\/a><\/sup> As\u00ed, el desaf\u00edo propuesto por Moore parece ser mostrar c\u00f3mo es posible concluir leg\u00edtimamente que una propiedad no moral puede <\/span><a title=\"Identidad (filosof\u00eda)\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Identidad_(filosof%C3%ADa)\"><span style=\"color: #000000\">identificarse<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> o tener la misma <\/span><a title=\"Extensi\u00f3n (sem\u00e1ntica)\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Extensi%C3%B3n_(sem%C3%A1ntica)\"><span style=\"color: #000000\">extensi\u00f3n<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> que una propiedad moral.<\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: \u00c9tica normativa\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=8\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] \u00c9tica normativa<\/span><\/h3>\n<div style=\"text-align: justify\"><em><span style=\"color: #000000\">Art\u00edculo principal: <\/span><a title=\"\u00c9tica normativa\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica_normativa\"><span style=\"color: #000000\">\u00c9tica normativa<\/span><\/a><\/em><\/div>\n<div style=\"text-align: justify\">\n<div><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Archivo:Tram_Urbinati.jpg\"><span style=\"color: #000000\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" src=\"http:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/2\/25\/Tram_Urbinati.jpg\/200px-Tram_Urbinati.jpg\" alt=\"\" width=\"200\" height=\"134\" \/><\/span><\/a><\/div>\n<div>\n<div><a title=\"Aumentar\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Archivo:Tram_Urbinati.jpg\"><span style=\"color: #000000\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" src=\"http:\/\/bits.wikimedia.org\/skins-1.5\/common\/images\/magnify-clip.png\" alt=\"\" width=\"15\" height=\"11\" \/><\/span><\/a><\/div>\n<p><span style=\"color: #000000\">El <\/span><a title=\"Dilema del tranv\u00eda\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Dilema_del_tranv%C3%ADa\"><span style=\"color: #000000\">dilema del tranv\u00eda<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> es un <\/span><a title=\"Experimento mental\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Experimento_mental\"><span style=\"color: #000000\">experimento mental<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> que puede servir para ilustrar y poner a prueba distintas teor\u00edas \u00e9ticas.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Las teor\u00edas de la filosof\u00eda \u00e9tica o moral se pueden distinguir de acuerdo a los criterios de sus bases para la determinaci\u00f3n del bien moral. El bien moral puede ser determinada por:<\/span><\/p>\n<ul style=\"text-align: justify\">\n<li><span style=\"color: #000000\">Las consecuencias (\u00e9tica teleol\u00f3gica) consecuencialismo;<\/span><\/li>\n<li><span style=\"color: #000000\">Disposiciones de comportamiento, rasgos de car\u00e1cter y virtudes (\u00e9tica de la virtud);<\/span><\/li>\n<li><span style=\"color: #000000\">La intenci\u00f3n del actor (\u00e9tica disposici\u00f3n);<\/span><\/li>\n<li><span style=\"color: #000000\">Objetivos hacia hechos morales, como objetivo de las evaluaciones morales sobre la propiedad o la acci\u00f3n (\u00e9tica deontol\u00f3gica);<\/span><\/li>\n<li><span style=\"color: #000000\">Optimizaci\u00f3n de los intereses o de las partes interesadas (de preferencia), la \u00e9tica utilitarista, de la felicidad (eudaimon\u00eda), o del bienestar.<\/span><\/li>\n<\/ul>\n<h4 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Consecuencialismo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=9\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Consecuencialismo<\/span><\/h4>\n<div style=\"text-align: justify\"><em><span style=\"color: #000000\">Art\u00edculo principal: <\/span><a title=\"Consecuencialismo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Consecuencialismo\"><span style=\"color: #000000\">Consecuencialismo<\/span><\/a><\/em><\/div>\n<div style=\"text-align: justify\">\n<div><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Archivo:Jeremy_Bentham_by_Henry_William_Pickersgill_detail.jpg\"><span style=\"color: #000000\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" src=\"http:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/c\/c8\/Jeremy_Bentham_by_Henry_William_Pickersgill_detail.jpg\/150px-Jeremy_Bentham_by_Henry_William_Pickersgill_detail.jpg\" alt=\"\" width=\"150\" height=\"204\" \/><\/span><\/a><\/div>\n<div>\n<div><a title=\"Aumentar\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Archivo:Jeremy_Bentham_by_Henry_William_Pickersgill_detail.jpg\"><span style=\"color: #000000\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" src=\"http:\/\/bits.wikimedia.org\/skins-1.5\/common\/images\/magnify-clip.png\" alt=\"\" width=\"15\" height=\"11\" \/><\/span><\/a><\/div>\n<p><a title=\"Jeremy Bentham\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Jeremy_Bentham\"><span style=\"color: #000000\">Jeremy Bentham<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, uno de los padres del utilitarismo.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">El consecuencialismo sostiene que la moralidad de una acci\u00f3n depende s\u00f3lo de sus consecuencias.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-ConsequentialismSEP-4\">[5]<\/a><\/sup> <sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-ConsequentialismIEP-5\">[6]<\/a><\/sup> El consecuencialismo no se aplica s\u00f3lo a las acciones, pero \u00e9stas son el ejemplo m\u00e1s prominente.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-ConsequentialismSEP-4\">[5]<\/a><\/sup> Creer que la moralidad se trata s\u00f3lo de generar la mayor cantidad de felicidad posible, o de aumentar la <\/span><a title=\"Libertad\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Libertad\"><span style=\"color: #000000\">libertad<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> lo m\u00e1s posible, o de promover la supervivencia de nuestra <\/span><a title=\"Especie\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Especie\"><span style=\"color: #000000\">especie<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, es sostener una postura consecuencialista, porque aunque todas estas creencias difieren en cuanto a las consecuencias que importan, est\u00e1n de acuerdo en que lo que importa son las consecuencias.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-ConsequentialismIEP-5\">[6]<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Una manera de clasificar a los distintos tipos de consecuencialismos es a partir de los <em>agentes<\/em> que se deben tener en cuenta cuando se consideran las consecuencias de las acciones.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EthicsIEP-6\">[7]<\/a><\/sup> Esto da lugar a tres tipos de consecuencialismo:<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EthicsIEP-6\">[7]<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<ul style=\"text-align: justify\">\n<li><span style=\"color: #000000\">El <\/span><a title=\"Utilitarismo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Utilitarismo\"><span style=\"color: #000000\">utilitarismo<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> es la teor\u00eda seg\u00fan la cual la mejor acci\u00f3n es aquella que produce las mejores consecuencias para la mayor cantidad de personas.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EthicsIEP-6\">[7]<\/a><\/sup> <sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-UtilitarianismSEP-7\">[8]<\/a><\/sup><\/span><\/li>\n<li><span style=\"color: #000000\">El <\/span><a title=\"Altruismo moral (a\u00fan no redactado)\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Altruismo_moral&amp;action=edit&amp;redlink=1\"><span style=\"color: #000000\">altruismo moral<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> sostiene que la mejor acci\u00f3n es aquella que produce las mejores consecuencias para todos menos para el agente.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EthicsIEP-6\">[7]<\/a><\/sup><\/span><\/li>\n<li><span style=\"color: #000000\">El <\/span><a title=\"Ego\u00edsmo moral\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Ego%C3%ADsmo_moral\"><span style=\"color: #000000\">ego\u00edsmo moral<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> sostiene que la mejor acci\u00f3n es aquella que produce las mejores consecuencias para el agente.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EthicsIEP-6\">[7]<\/a><\/sup> <sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-8\">[9]<\/a><\/sup><\/span><\/li>\n<\/ul>\n<div style=\"text-align: justify\">\n<div><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Archivo:Immanuel_Kant_(painted_portrait).jpg\"><span style=\"color: #000000\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" src=\"http:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/4\/43\/Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg\/150px-Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg\" alt=\"\" width=\"150\" height=\"189\" \/><\/span><\/a><\/div>\n<div>\n<div><a title=\"Aumentar\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Archivo:Immanuel_Kant_(painted_portrait).jpg\"><span style=\"color: #000000\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" src=\"http:\/\/bits.wikimedia.org\/skins-1.5\/common\/images\/magnify-clip.png\" alt=\"\" width=\"15\" height=\"11\" \/><\/span><\/a><\/div>\n<p><a title=\"Immanuel Kant\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Immanuel_Kant\"><span style=\"color: #000000\">Immanuel Kant<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, uno de los principales pensadores de la deontolog\u00eda.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<h4 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Deontolog\u00eda\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=10\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Deontolog\u00eda<\/span><\/h4>\n<div style=\"text-align: justify\"><em><span style=\"color: #000000\">Art\u00edculo principal: <\/span><a title=\"Deontolog\u00eda\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Deontolog%C3%ADa\"><span style=\"color: #000000\">Deontolog\u00eda<\/span><\/a><\/em><\/div>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La deontolog\u00eda es la teor\u00eda normativa seg\u00fan la cual existen ciertas acciones que deben ser realizadas, y otras que no deben ser realizadas, m\u00e1s all\u00e1 de las consecuencias positivas o negativas que puedan traer.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-DeontologySEP-9\">[10]<\/a><\/sup> Es decir, hay ciertos <\/span><a title=\"Obligaci\u00f3n moral\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Obligaci%C3%B3n_moral\"><span style=\"color: #000000\">deberes<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, u <\/span><a title=\"Obligaci\u00f3n moral\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Obligaci%C3%B3n_moral\"><span style=\"color: #000000\">obligaciones<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, que deben ser cumplidos m\u00e1s all\u00e1 de sus consecuencias.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-DeontologySEP-9\">[10]<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<h4 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: \u00c9tica de virtudes\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=11\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] \u00c9tica de virtudes<\/span><\/h4>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La \u00e9tica de virtudes es una teor\u00eda relativamente reciente seg\u00fan la cual una acci\u00f3n es moral si hacerla ser\u00eda propio de una persona <\/span><a title=\"Virtud\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Virtud\"><span style=\"color: #000000\">virtuosa<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-VirtueSEP-10\">[11]<\/a><\/sup> <sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-11\">[12]<\/a><\/sup> Por ejemplo, si para el utilitarismo hay que ayudar a los necesitados porque eso aumenta el binestar general, y para la deontolog\u00eda hay que hacerlo porque es nuestro deber, para la \u00e9tica de virtudes, hay que ayudar a los necesitados porque hacerlo ser\u00eda <\/span><a title=\"Caridad (virtud)\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Caridad_(virtud)\"><span style=\"color: #000000\">caritativo<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y benevolente.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-VirtueSEP-10\">[11]<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<h3 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: \u00c9tica aplicada\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=12\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] \u00c9tica aplicada<\/span><\/h3>\n<div style=\"text-align: justify\"><em><span style=\"color: #000000\">Art\u00edculo principal: <\/span><a title=\"\u00c9tica aplicada\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica_aplicada\"><span style=\"color: #000000\">\u00c9tica aplicada<\/span><\/a><\/em><\/div>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La \u00e9tica aplicada es la parte de la \u00e9tica que se ocupa de estudiar cuestiones morales concretas y controversiales.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EthicsIEP-6\">[7]<\/a><\/sup> Por ejemplo, algunos objetos de estudio de la \u00e9tica aplicada son el <\/span><a title=\"Aborto inducido\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Aborto_inducido\"><span style=\"color: #000000\">aborto inducido<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, la <\/span><a title=\"Eutanasia\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Eutanasia\"><span style=\"color: #000000\">eutanasia<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y los <\/span><a title=\"Derechos de los animales\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Derechos_de_los_animales\"><span style=\"color: #000000\">derechos de los animales<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EthicsIEP-6\">[7]<\/a><\/sup> Algunas de estas cuestiones se agrupan por similitudes y son estudiadas por subdisciplinas:<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EthicsIEP-6\">[7]<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<ul style=\"text-align: justify\">\n<li><span style=\"color: #000000\">La <\/span><a title=\"Bio\u00e9tica\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Bio%C3%A9tica\"><span style=\"color: #000000\">bio\u00e9tica<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> estudia las controversias morales que son producto de los avances en la <\/span><a title=\"Biolog\u00eda\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Biolog%C3%ADa\"><span style=\"color: #000000\">biolog\u00eda<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y la <\/span><a title=\"Medicina\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Medicina\"><span style=\"color: #000000\">medicina<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-12\">[13]<\/a><\/sup><\/span><\/li>\n<li><span style=\"color: #000000\">La <\/span><a title=\"Deontolog\u00eda profesional\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Deontolog%C3%ADa_profesional\"><span style=\"color: #000000\">deontolog\u00eda profesional<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> se ocupa tanto de buscar justificaci\u00f3n para valores morales que <em>deber\u00edan<\/em> guiar a los profesionales, como de estudiar los valores que <em>de hecho<\/em> gu\u00edan a los profesionales.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-Professional-13\">[14]<\/a><\/sup> En el primer sentido la deontolog\u00eda profesonal es una disciplina normativa y filos\u00f3fica. En el segundo sentido, se trata m\u00e1s bien de una disciplina descriptiva y por lo tanto <\/span><a title=\"Ciencia\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Ciencia\"><span style=\"color: #000000\">cient\u00edfica<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-Professional-13\">[14]<\/a><\/sup> La deontolog\u00eda profesional tambi\u00e9n cuenta con subdisciplinas como la <\/span><a title=\"\u00c9tica m\u00e9dica\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica_m%C3%A9dica\"><span style=\"color: #000000\">\u00e9tica m\u00e9dica<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, la <\/span><a title=\"\u00c9tica de negocios (a\u00fan no redactado)\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica_de_negocios&amp;action=edit&amp;redlink=1\"><span style=\"color: #000000\">\u00e9tica de negocios<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y la <\/span><a title=\"\u00c9tica de la ingenier\u00eda (a\u00fan no redactado)\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica_de_la_ingenier%C3%ADa&amp;action=edit&amp;redlink=1\"><span style=\"color: #000000\">\u00e9tica de la ingenier\u00eda<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-14\">[15]<\/a><\/sup><\/span><\/li>\n<li><span style=\"color: #000000\">La <\/span><a title=\"\u00c9tica ambiental\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica_ambiental\"><span style=\"color: #000000\">\u00e9tica ambiental<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> se ocupa de la relaci\u00f3n \u00e9tica entre los <\/span><a title=\"Homo sapiens\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Homo_sapiens\"><span style=\"color: #000000\">seres humanos<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y el <\/span><a title=\"Medio ambiente\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Medio_ambiente\"><span style=\"color: #000000\">medio ambiente<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EnvironmentalIEP-15\">[16]<\/a><\/sup> Quiz\u00e1s las dos preguntas fundamentales de esta disciplina sean: \u00bfqu\u00e9 <\/span><a title=\"Obligaci\u00f3n moral\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Obligaci%C3%B3n_moral\"><span style=\"color: #000000\">deberes<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> tienen los seres humanos hacia el medio ambiente, y por qu\u00e9?<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EnvironmentalIEP-15\">[16]<\/a><\/sup> En general, la respuesta a la primera pregunta es una consecuencia de la respuesta a la segunda.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EnvironmentalIEP-15\">[16]<\/a><\/sup> Distintas respuestas o aproximaciones a respuestas han dado lugar a distintas \u00e9ticas ambientales.<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-EnvironmentalIEP-15\">[16]<\/a><\/sup><\/span><\/li>\n<li><a title=\"\u00c9tica militar\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica_militar\"><span style=\"color: #000000\">\u00c9tica militar<\/span><\/a><\/li>\n<\/ul>\n<h2 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Historia de la \u00e9tica\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=13\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Historia de la \u00e9tica<\/span><\/h2>\n<h4 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Antigua Grecia\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=14\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Antigua Grecia<\/span><\/h4>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Desde el inicio de la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica ha estado presente la consideraci\u00f3n sobre la praxis. <\/span><a title=\"Plat\u00f3n\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Plat%C3%B3n\"><span style=\"color: #000000\">Plat\u00f3n<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> elabora un completo tratado de \u00e9tica pol\u00edtica, la <em>Rep\u00fablica<\/em>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La <em><a title=\"\u00c9tica a Nic\u00f3maco\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica_a_Nic%C3%B3maco\">\u00c9tica a Nic\u00f3maco<\/a><\/em>, el primer tratado de \u00e9tica de <\/span><a title=\"Arist\u00f3teles\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Arist%C3%B3teles\"><span style=\"color: #000000\">Arist\u00f3teles<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, se basa en la premisa de que todo ser humano busca la <\/span><a title=\"Felicidad\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Felicidad\"><span style=\"color: #000000\">felicidad<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> (\u00e9tica eudem\u00f3nica). Para Arist\u00f3teles todos los seres naturales tienden a cumplir la funci\u00f3n que les es propia y est\u00e1n orientados a realizar completamente sus potencialidades. El bien, que es lo mismo que la perfecci\u00f3n de un ser o la realizaci\u00f3n de las capacidades es cumplir su funci\u00f3n propia, aquello a que solo \u00e9l puede realizar. Tambi\u00e9n los seres humanos est\u00e1n orientados a la realizaci\u00f3n plena de la funci\u00f3n que les es propia. El problema que se suscita, entonces, es cu\u00e1l es la funci\u00f3n propia del hombre. Y si acaso hay m\u00e1s de un bien propio del hombre, \u00bfcu\u00e1l es el bien m\u00e1s alto y m\u00e1s perfecto de los que puede alcanzar el ser humano?<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Como en otras de sus obras, Arist\u00f3teles releva las opiniones de sus contempor\u00e1neos al respecto y comprueba que todas parecen estar de acuerdo en que el objetivo supremo del hombre es vivir bien y ser feliz, aunque hay muchos desacuerdos respecto de en qu\u00e9 consiste la felicidad y el buen vivir. Para Arist\u00f3teles la vida feliz (plena) es la que permite realizar la actividad superior (contemplaci\u00f3n), con una suficiente autonom\u00eda (bienes materiales, salud), y en compa\u00f1\u00eda de un n\u00famero suficiente de amigos (cf. <em>\u00c9tica nicom\u00e1quea<\/em> I).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">S\u00f3lo son morales las acciones en las que se puede elegir y decidir qu\u00e9 hacer. En cambio, no son morales ni inmorales las acciones padecidas, compulsivas o forzosas. Lo que es moral es la acci\u00f3n que depende de la voluntad, si se act\u00faa de modo correcto. \u00bfCu\u00e1ndo se act\u00faa correctamente? La forma correcta de actuar depende del \u00e1mbito de acci\u00f3n (diano\u00e9tico o intelectual, \u00e9tico o moral) y en parte est\u00e1 pautada por las costumbres de la comunidad a la que se pertenece (si la comunidad es \u00e9ticamente sana, algo que supone Arist\u00f3teles para el mundo griego quiz\u00e1 de modo acr\u00edtico) y se aprende con la educaci\u00f3n. Cuando se act\u00faa de acuerdo con estas pautas, se vive bien y se es virtuoso.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Por otra parte, los fil\u00f3sofos <\/span><a title=\"Estoicismo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Estoicismo\"><span style=\"color: #000000\">estoicos<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y <\/span><a title=\"Epicure\u00edsmo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Epicure%C3%ADsmo\"><span style=\"color: #000000\">epic\u00fareos<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> propusieron teor\u00edas morales basadas en principios opuestos: la <\/span><a title=\"Virtud\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Virtud\"><span style=\"color: #000000\">virtud<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y la vida con <\/span><a title=\"Moderaci\u00f3n\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Moderaci%C3%B3n\"><span style=\"color: #000000\">moderaci\u00f3n<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> (estoicismo), y la b\u00fasqueda del <\/span><a title=\"Placer\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Placer\"><span style=\"color: #000000\">placer<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> (epicure\u00edsmo).<\/span><\/p>\n<h4 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Edad Media\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=15\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Edad Media<\/span><\/h4>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Es un momento en el que la \u00e9tica asume elementos de las doctrinas cl\u00e1sicas de la felicidad (el fin del actuar humano consiste en obtener el bien que nos hace felices) y los une a la doctrina cristiana (vista como Revelaci\u00f3n divina), especialmente seg\u00fan la normativa que recogen los mandamientos. El fin \u00faltimo del actuar humano es la caridad, que se consigue al vivir desde el Evangelio, y que permite al hombre acceder a la visi\u00f3n de Dios (en el cielo), donde el ser humano alcanza su m\u00e1xima plenitud y el bien supremo.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Diversos autores hablan de \u00e9tica y seg\u00fan perspectivas diferentes. Es oportuno recordar dos grandes nombres, san <\/span><a title=\"Agust\u00edn de Hipona\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Agust%C3%ADn_de_Hipona\"><span style=\"color: #000000\">Agust\u00edn de Hipona<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y santo <\/span><a title=\"Tom\u00e1s de Aquino\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Tom%C3%A1s_de_Aquino\"><span style=\"color: #000000\">Tom\u00e1s de Aquino<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> (especialmente en la segunda parte de la <em>Suma de teolog\u00eda<\/em>, en la que se recogen numerosos elementos de la \u00e9tica de Arist\u00f3teles).<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-16\">[17]<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<h4 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Edad Moderna\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=16\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Edad Moderna<\/span><\/h4>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">Los fil\u00f3sofos \u00e9ticos modernos trabajan con la mirada puesta, sobre todo, en el mundo antiguo (estoicos, epicureos, Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles), si bien con algunos elementos heredados de la Escol\u00e1tica medieval. Descartes tiene algunos elementos de \u00e9tica en su famoso <em>Discurso del m\u00e9todo<\/em>. Dentro del racionalismo, es <\/span><a title=\"Baruch Spinoza\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Baruch_Spinoza\"><span style=\"color: #000000\">Baruch Spinoza<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> quien elabor\u00f3 de modo m\u00e1s amplio y sistem\u00e1tico una propuesta \u00e9tica. En el \u00e1mbito del empirismo, <\/span><a title=\"David Hume\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/David_Hume\"><span style=\"color: #000000\">David Hume<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> trabaj\u00f3 en diversos momentos para comprender los motivos profundos de las acciones humanas. La gran revoluci\u00f3n \u00e9tica moderna se realiza a trav\u00e9s de <\/span><a title=\"Immanuel Kant\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Immanuel_Kant\"><span style=\"color: #000000\">Immanuel Kant<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">, que rechaza una fundamentaci\u00f3n de la \u00e9tica en otra cosa que no sea imperativo moral mismo, pues si la moral se orienta a buscar la felicidad no podr\u00eda dar ninguna norma categ\u00f3rica ni universal. Los fil\u00f3sofos idealistas desarrollaron esta moral del <\/span><a title=\"Imperativo categ\u00f3rico\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Imperativo_categ%C3%B3rico\"><span style=\"color: #000000\">imperativo categ\u00f3rico<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">.<\/span><\/p>\n<h4 style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">[<\/span><a title=\"Editar secci\u00f3n: Edad Contempor\u00e1nea\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/w\/index.php?title=%C3%89tica&amp;action=edit&amp;section=17\"><span style=\"color: #000000\">editar<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">] Edad Contempor\u00e1nea<\/span><\/h4>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"color: #000000\">La \u00e9tica del <\/span><a title=\"Siglo XX\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Siglo_XX\"><span style=\"color: #000000\">siglo XX<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> ha conocido aportes important\u00edsimos por parte de numerosos autores: los <\/span><a title=\"Vitalismo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Vitalismo\"><span style=\"color: #000000\">vitalistas<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> y <\/span><a title=\"Existencialismo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Existencialismo\"><span style=\"color: #000000\">existencialistas<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> desarrollan el sentido de la opci\u00f3n y de la responsabilidad, <\/span><a title=\"Max Scheler\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Max_Scheler\"><span style=\"color: #000000\">Max Scheler<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> elabora una fenomenolog\u00eda de los valores. Autores como <\/span><a title=\"Alain Badiou\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Alain_Badiou\"><span style=\"color: #000000\">Alain Badiou<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> han intentado demostrar que esta principal tendencia (en las opiniones y en las instituciones), la cuesti\u00f3n de \"la \u00e9tica\" en el siglo XX, es en realidad un \"verdadero <\/span><a title=\"Nihilismo\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Nihilismo\"><span style=\"color: #000000\">nihilismo<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\">\" y \"una amenazante denegaci\u00f3n de todo pensamiento\".<sup><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/%C3%89tica#cite_note-17\">[18]<\/a><\/sup> Recientemente, y desarrollando un an\u00e1lisis en profundidad de los or\u00edgenes y fundamentos de la \u00e9tica, han aparecido diversos estudios sobre el papel de las emociones en el desarrollo de un pensamiento \u00e9tico antifundacionalista, como han indicado Richard Rorty o Jordi Vallverd\u00fa (www.vallverdu.cat). En las \u00faltimas dos d\u00e9cadas, el fil\u00f3sofo escoc\u00e9s <\/span><a title=\"Alasdair MacIntyre\" href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Alasdair_MacIntyre\"><span style=\"color: #000000\">MacIntyre<\/span><\/a><span style=\"color: #000000\"> establece nuevas herramientas de an\u00e1lisis hist\u00f3rico-filos\u00f3fico de distintas versiones rivales de la \u00e9tica.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00c9tica \u00a0 Saltar a navegaci\u00f3n, b\u00fasqueda La \u00e9tica es una rama de la filosof\u00eda que abarca el estudio de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir.[1] La palabra \u00e9tica proviene del lat\u00edn eth\u012dcus, y este del griego\u00a0 o transcrito a nuestro alfabeto, \"\u00eathos\". Es preciso diferenciar al\u00a0 que significa \"car\u00e1cter\" [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":4766,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[22911],"tags":[1482,27639,3709],"class_list":["post-84","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-etica-moral","tag-etica","tag-etica-moral","tag-respeto"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/84","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4766"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=84"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/84\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":92,"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/84\/revisions\/92"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=84"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=84"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.espol.edu.ec\/migandrade\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=84"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}