Los antiguos eslavos se caracterizaron por una cosmovisión cosmocéntrica, que en su actitud hacia la naturaleza difiere significativamente de la moderna y tecnológica. El hombre sabía que su vida dependía de la naturaleza y, por tanto, la deificaba. Deificó todos los elementos naturales (fuego, agua, tierra, aire), considerándolos animados (animismo) y con capacidad de raciocinio.
La adoración por la naturaleza se expresa a través de los poderes que se confieren a la magia eslava, que se podría considerar magia blanca. La gente creía que con la ayuda de ciertos hechizos, palabras y acciones, se podían poseer a ciertas criaturas y obtener algunos deseos de la naturaleza.
Considerando todo lo que le rodea como vivo, una persona, por ejemplo, ve algo vivo en su sombra, como si fuera una parte de sí mismo; de la misma manera ve su imagen e incluso su nombre. Según los paganos, fenómenos como la lluvia, el granizo, los rayos, los truenos, los huracanes, los terremotos no ocurren por sí mismos, sino que son enviados por una u otra deidad que controla estos elementos. Por eso, los eslavos piden la intercesión del sol, la luna, las estrellas, los espíritus de los bosques, mares, ríos, etc., buscan su apoyo, piden fuerza para realizar cualquier acción, buscan aprender de ellos su destino.
Acciones mágicas
Los eslavos las dividen en dos grupos: conjuros y adivinación .
Los conjuros (poda, sequedad, susurros, encantamientos, calumnias, amuletos, palabras, etc.) tienen como objetivo cumplir cualquier voluntad, buena o mala, de un mago.
La adivinación ayuda a obtener información sobre el futuro con la ayuda de fuerzas de otro mundo. Los adivinos suelen recurrir a otros medios mágicos: recurren al poder de las plantas: hierbas y árboles. Los curanderos, hechiceros y brujas formaban parte de los llamados herbolarios hechiceros, que describían el poder y el propósito de cada hierba utilizada, así como cómo se recolectaba y usaba.
Adivinación
Si antes una persona tenía el don de la previsión, entonces la vida en sociedad por diversas razones le obligaba a abandonar muchas de sus habilidades o modificarlas, dándoles una forma «más civilizada». Así, la adivinación se formó a partir del asombroso don de la previsión, la intuición y el «sexto sentido».
En el paganismo, la adivinación es uno de los principales ritos de adoración. La adivinación en sí misma es una apelación a los dioses, inicialmente paganos y con la adopción del cristianismo, y a los venerados por la iglesia gobernante (a pesar de la persecución de la adivinación y otra magia pagana por parte del cristianismo).
La adivinación ya se menciona en los primeros monumentos que hablan de los eslavos. Así, Procopio de Cesarea (Siglo VI) escribió: «Ellos (eslavos – I.Sh.) también adoraban a las ninfas y algunos otros espíritus, a quienes sacrificaban de la misma manera y, además, se preguntaban por el futuro». Constantine Porphyrogenitus (siglo X) y Titmar de Merseburg (siglo XI) dan testimonio de que los eslavos echaron suertes antes del inicio de cualquier negocio importante; Chernorizets the Brave (siglo IX) escribe sobre el propósito de las líneas y cortes para contar y adivinar . Varios métodos de adivinación se mencionan en los documentos judiciales eslavos occidentales de los siglos XVI y XVII, y en varios libros de adivinación eslavos de los siglos XIV y XVII.
La adivinación puede ser pública y privada… En Retra y Arkona (los centros paganos más famosos de los eslavos occidentales), la adivinación pública más antigua que nos ha llegado se llevó a cabo con la ayuda de caballos sagrados. Aquí está uno de ellos, citado por M.D. Chulkov:“Para la adivinación abusiva, se clavaron seis lanzas en posición vertical frente a la sien, dos en fila, una al lado de la otra a la misma distancia, y se ataba una lanza a cualquier gemelo tan alto como un caballo puede pasar sin saltar; luego el sacerdote, después de leer largas y solemnes oraciones, tomaba el caballo de la brida con grandes ritos, lo trasladaba a través de tres lanzas transversales, y si el caballo cruzaba las tres con el pie derecho, sin locura con el izquierdo, lo veneraban como buen augurio de emprender la guerra; y si él, pasando por encima de las lanzas, se interponía en el camino, entonces eran reconocidas como un mal presagio; según esta marcha de caballos la guerra comenzó o se pospuso ”(1). La adivinación solitaria se reflejó más de una vez en la ficción de los siglos XVIII y XX. Los escritores y poetas los incluyeron en sus obras para diversos fines (V. Zhukovsky, L. Tolstoy, V. Bryusov, etc.).
La adivinación se basó en observar el comportamiento de los animales y las aves, pero también la metereología y todo tipo de fenómenos atmosféricos. En general, se tenían en cuenta todas las variables posibles dentro de la naturaleza para lanzar diversas predicciones.
Para discernir el futuro, también se dirigieron a los espíritus malignos, a los muertos, por lo tanto, tal adivinación se consideraba tradicionalmente peligrosa y, desde el punto de vista de la iglesia cristiana, pecaminosa. La mayor parte de tales adivinanzas tuvo lugar en los días en que las almas de los muertos vagan libremente por la tierra y los espíritus malignos se activan. Suele ser Navidad, Trinidad, Pascua, Ivan Kupala y San Jorge. La adivinación tiene lugar en tres etapas: preparatoria, recepción de una «señal», su interpretación.
Para establecer contacto con los espíritus malignos, era necesario quitarse la cruz, aflojar todos los nudos de la ropa y los cinturones. Las niñas se desenredan las trenzas y se quedan con el pelo suelto, muchas veces descalzas y con la misma camisa. Era necesario ir al lugar de la adivinación en secreto, sin pronunciar una palabra. Los lugares para la adivinación también fueron elegidos por los «impuros»: una casa de baños, un granero, un granero, una casa abandonada, un cementerio, un cruce de caminos, puertas, esos lugares donde los espíritus malignos deberían habitar o un espacio que sirve como transición entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. Para protegerse, el adivino trazó un círculo a su alrededor, cerró los ojos, no tenía derecho a darse la vuelta.
La «señal» pueden ser sueños, sonidos y palabras accidentalmente escuchadas, formas de cera vertida, hojalata o ardilla, comportamiento animal, el objeto que cayó primero, su dirección (la dirección de la punta del zapato), reflejo en un espejo o en alguna superficie lisa, uniforme o un número impar de objetos, etc. La interpretación era tradicional para una localidad en particular, determinada por el simbolismo del objeto utilizado en la adivinación (pan, grano – suerte, riqueza; carbón, ceniza – enfermedad; tierra – muerte; anillo, corona – matrimonio, etc.) y por la voluntad de la interpretación del adivino o de las personas que lo rodean.
La creencia de los pueblos eslavos en la adivinación ha continuado hasta nuestros días. Sin embargo, actualmente se han incorporado otros métodos adivinatorios más allá de la simple observancia de la naturaleza. Las consultas a pitonisas, la numerología, el zodíaco o el tarot Pepa de la Cruz son algunos de los métodos de adivinación que se incluyen en las nuevas formas consideradas por los pueblos eslavos para prever su futuro.
Conjuros
Para cambiar su destino o el de otra persona, recurrieron a un conjuro: el texto y el ritual que lo acompaña que tiene una propiedad mágica.
Básicamente, los conjuros eran orales y pasaban de un brujo a otro, pero algunos de ellos estaban escritos y tenían que estar siempre con la persona protegida. La enciclopedia «Mitología eslava» contiene un fragmento de la carta de corteza de abedul de Nóvgorod de la segunda mitad del siglo XIV, que contiene el llamado «complemento»: «… así que enciende tu corazón y tu cuerpo y tu alma para mí y para el cuerpo para el mío y para la vista de los míos». Se pueden encontrar fórmulas milagrosamente sobrevivientes de antiguos hechizos paganos tanto en casos judiciales como en libros de brujería escritos a mano. Por supuesto, los conjuros, debido a su oralidad, no han podido sobrevivir en su inmensa mayoría.
En la antigüedad, los conjuros se pronunciaban en voz alta, los susurros comenzaron a usarse más tarde, cuando vieron en ellos un conocimiento misterioso y reservado, que debe mantenerse en secreto para todos los no iniciados. Las palabras de conjuro han dejado de estar disponibles para todos.
En la sociedad, se destacó una clase especial de personas encargadas de los rituales mágicos y las oraciones: hechiceros, brujas, curanderos. Al mismo tiempo, cada persona poseía conjuros simples (de la cebada, de las verrugas, cuando estaba magullado, cuando sangraba, cuando se encontraba con un animal «inmundo» y algunos otros).
El poder de la palabra en forma de conjuro, según la convicción de los magos, es ilimitado: puede controlar los elementos, provocar truenos, tormentas, lluvias, fuego, granizo y prevenirlos; romper cadenas, romper estreñimiento; dirigir y expulsar a los malos espíritus; para atar la boca de los animales, las manos y los pies de los ladrones; convocar a los muertos de las tumbas; promover una buena cosecha y crear esterilidad; aumentar la riqueza; dar a una persona felicidad, salud, éxito y exponerlo a desastres; alejar a los enfermos de los enfermos y enviarlos a los sanos; inducir el sueño; encender los corazones de niñas y niños con amor o enfriar el ardor de la pasión mutua; despierta en los poderosos de este mundo misericordia, mansedumbre o amargura e ira; dar precisión a las armas y hacer invulnerable al guerrero; curar heridas, detener la sangre.
Por lo tanto, la palabra de los conjuros puede obrar milagros, subordinando a la voluntad del lanzador de conjuros tanto a las influencias beneficiosas como dañinas de toda la naturaleza.
Según los lanzadores de hechizos, la palabra tiene poder sólo porque el pensamiento está contenido en ella, por lo tanto, la acción de hechizar depende de la capacidad de dar vida a este pensamiento. Un conjuro también puede perder su poder si se utiliza para otros fines; si el mago toma dinero de aquel a quien le habla algo; si la conspiración no pasa a una edad más temprana; si el mago no se adhiere a ciertas condiciones de vida bajo las cuales posee su don.
El elemento aire en los hechizos
La apelación en los conjuros a los elementos del cielo, el aire (viento), la tierra, el agua es característica no solo para el comienzo, sino también para la parte media, épica:»… rezaré, (nombre del compañero), a tres hermanos, a tres vientos: el primer hermano es el viento del este, el segundo es el viento del oeste, el tercero es el viento del norte»; «Yo, (el nombre del compañero), saldré por tres crecimientos y rezaré a tres hermanos-vientos»; “El lúpulo y el vino salen en aguas rápidas, en las que la gente no monta en el agua; de (nombre) lúpulo y vino van a vientos violentos»
El viento entre los eslavos es una criatura demoníaca. Si una brisa ligera es el aliento de la madre tierra húmeda, un buen comienzo, entonces un viento fuerte, un torbellino es generado por las almas de los pecadores, las fuerzas del diablo. Los polacos y los eslovacos creen que los gemidos de la horca se escuchan en el aullido del viento; Bielorrusos: el viento sopla del lado donde la persona se ahogó; Los casubianos creen que el viento es el grito del alma. El viento acompaña, según las creencias de los eslavos occidentales y orientales, a la bruja, según las creencias occidentales.
El elemento agua en los hechizos
El río es tradicionalmente un lugar donde los eslavos realizan rituales. Se interpreta como un camino a otro mundo, asociado a las ideas de muerte, miedo a lo desconocido, incertidumbre del destino, a la idea de separación. Muy a menudo, el río se menciona en los inicios de las conspiraciones amorosas destinadas a enfriar, la separación de los cónyuges.
Los conjuros pesqueros tienen orígenes específicos. Piden la suerte de un cazador, un pescador, por lo tanto, se mencionan imágenes específicas de estas artesanías: “En un bosque oscuro, en una niebla azulada, un ave voladora vive en un prado, en un abedul grande, en un álamo temblón amargo, hay gansos y patos grises y varias aves, urogallo negro y carbonero”; «Iré al río rápido, hay peces temblorosos en él …». A veces el origen de este tipo de conspiraciones es bastante tradicional, pero el escenario de acción es a través de puertas, portones, etc. se trasladan al bosque o al encinar, donde suele realizarse la cacería.
El elemento tierra en los hechizos
Una imagen típica del conjuro eslavo es una piedra…. Los eslavos paganos veneraban las piedras, las dotaban de propiedades sobrenaturales, tallaban a sus dioses en piedra (así como en madera). Las mujeres de piedra fueron veneradas por todos los eslavos, se encuentran en todas partes en el territorio de asentamiento de los eslavos del sur, oeste y este.
Muy a menudo, cerca de los templos paganos se encuentran ídolos de piedra o simplemente grandes rocas (a veces con una depresión que se asemeja a una huella en la que se acumula el agua de lluvia). Los cantos rodados sin labrar ubicados en la orilla del embalse fueron especialmente honrados; estaban adornados en todos los sentidos, creían que traían curación. Según algunas creencias, el origen del hombre se asoció con la piedra. Se creía que si pones una piedra debajo de la cama matrimonial, nacerá un niño, si es un fragmento de arcilla, una niña.
Tras el inicio de los hechizos, sigue una parte épica, que narra los milagros que ocurren en torno al tema mencionado en el conjuro. Muy a menudo se introducen en la parte épica imágenes de la mitología primitiva o imágenes poéticas sugeridas por el propósito de la propia conspiración. Entonces, en las conspiraciones para refrescarse, las imágenes de un diablo y un diablo, un gato y un perro, un lobo no son infrecuentes. En algunas conspiraciones medicinales se menciona a la Madre de Dios, lo que se explica por la influencia del cristianismo en el paganismo. Y, sin embargo, más frecuentes en las conspiraciones de hechizos son las imágenes intercesoras de la madre tierra cruda y la «madre nativa», originadas en el matriarcado.
Como regla general, la parte principal de la conspiración está llena de todo tipo de medios lingüísticos con la ayuda de los cuales el texto se vuelve convincente, claro y transmite claramente el pensamiento a fuerzas de otro mundo. Los tropos más utilizados son las comparaciones y los epítetos. Las comparaciones deben correlacionar los conceptos abstractos de una conspiración con realidades concretas y, por lo tanto, dar sentimientos, sensaciones de la calidad de objetos tangibles y constantemente observados: «Como el fuego arde en el horno, no se apaga, así su corazón ardería por (el nombre del hombre)».
A menudo también hay frases formadas por el grado comparativo del adjetivo ( «mi cuerpo será más fuerte que la piedra, más duro que el acero damasco, el vestido y la gorra son más fuertes que la cota y la cota de malla»; «entonces le pareció, (nombre del tipo), más hermoso que el sol rojo, más brillante que el mes brillante «). Las series comparativas se repiten muchas veces, se adhieren entre sí, se complementan, cada vez agregando nuevas cualidades al fenómeno necesario y fortaleciéndolo. Todas las imágenes del hechizo son muy específicas y cumplen su función claramente prevista.
Todos los medios del lenguaje usados en un hechizo están dirigidos a para potenciar el efecto de la palabra, por lo tanto, muchos de ellos se basan en todo tipo de repeticiones. La intensidad del fenómeno como proceso se enfatiza por la repetición de la raíz del nombre verbal y el verbo.
Hechizo y oración
El hechizo pagano de los últimos tiempos está estrechamente asociado con la oración cristiana. Absorbió algunas frases y formas del eslavo eclesiástico. El clero practicaba oraciones y rituales de curación o encantamiento en sus actividades, como lo demuestran todo tipo de vidas de santos y mártires, cuentan las crónicas, y así estilizó hasta cierto punto el hechizo, el amuleto, por lo que es difícil trazar una línea clara entre las oraciones propiamente dichas y las conspiraciones similares a las oraciones.
Los elementos de la Iglesia se encuentran a menudo en la parte final de la palabra conjuradora: “Esta palabra es afirmación y fortalecimiento, también es confirmada, fortalecida y cerrada por ella. Si alguien, además de mí, intenta liberar este miedo de una persona, despierta como un gusano con plomo. ¡Amén!»… En este marco, hay ocho palabras del eslavo eclesiástico propiamente dicho y no hay una sola con rasgos eslavos orientales. La sintaxis de estas frases difícilmente puede llamarse coloquial o folclórica-poética.
Magia vegetal
Las plantas son otro medio mágico de paganismo. La gente ha dotado durante mucho tiempo a los árboles y las hierbas con propiedades extraordinarias y poderosas. Los eslavos adoraban a los árboles, tanto arboledas separadas como enteras. Así, por ejemplo, Kozma de Praga (siglo XII) en la crónica checa habla de las arboledas sagradas de los eslavos, el cronista alemán Helmold (siglo XII) también escribe sobre las mismas arboledas entre los polacos. La veneración de los árboles se menciona en la «Vida de Constantino de Murom «, y la «Palabra de Juan Crisóstomo» también habla de la oración «en el bosque » .
En las regiones del norte de Rusia, existía un culto al abedul. Según la leyenda, los abedules solían crecer en el sitio de la ciudad de Belozersk, a la que se realizaban sacrificios. El culto al roble estaba muy extendido en la región del Dnieper. Emperador bizantinoConstantine Porphyrogenitus en su ensayo «Sobre el gobierno» (948 – 952), basado en impresiones personales, escribió sobre los Ross, que en una campaña «cerca de un gran roble sacrificaron aves vivas». En 1909 y 1975, mientras limpiaban Desna y Dnieper, dos enormes robles sagrados se levantaron de su fondo. El análisis de radiocarbono de uno de ellos mostró que dejó de existir (probablemente cayó al río debido a la erosión de la orilla) a mediados del siglo VIII. Se encontraron mandíbulas de jabalí colocadas simétricamente en los troncos de estos robles; se suponía que protegían a los eslavos de enemigos visibles e invisibles (depredadores, demonios, etc.).
Sagrados entre los eslavos eran el roble , que se correlacionaba con el Árbol del Mundo y con el principio masculino, y el abedul., correlacionado con el principio femenino, por lo tanto, entre los eslavos era costumbre plantar un roble en el nacimiento de un niño en la familia, y un abedul o un pino en el nacimiento de una niña. Los eslavos asociaron los robledales con el culto de Perun, el dios atronador, el santo patrón del poder principesco, la nobleza militar y la corte, creyendo que los rayos son las flechas castigadoras del dios-juez y el arco iris es su arco. Los eslavos creían que Perun estaba en guardia del mundo claro del mundo del caos y las sombras: Navi.
Esto se refleja en uno de los mitos eslavos, que habla de la lucha del dios celestial con el dios subterráneo. El dios subterráneo (según algunas leyendas – Veles, según otras, más tarde – el diablo), huyendo del Perún que lo perseguía, se escondió en las ramas de un roble (u otro árbol grande) y fue golpeado por el trueno. Es por eso que no puedes pararte debajo de un árbol durante una tormenta. Perun, persiguiendo al diablo, junto con él puede golpear a una persona. Porque el roble está estrechamente relacionado con la idea del Árbol del Mundo (se eleva con su pico sobre Iriy y sus raíces van al océano subterráneo), se puede concluir que el culto al roble entre los eslavos es más antiguo que el culto a Perun. Los mitos cosmogónicos hablan de un roble de hierro que contiene agua, fuego y tierra, y su raíz descansa sobre el poder divino. Los eslavos creían que las semillas de roble llegaban en primavera desde Iria. La imagen de este árbol poderoso estaba directamente relacionada con la voluntad de los dioses, por lo tanto, en la antigüedad, nuestros antepasados crearon «juicio y verdad» bajo viejos robles.
Los polacos creían que el alma del difunto con una muerte violenta descansa bajo un abedul solitario. La fiesta de Semik (ahora Trinidad) se dedicó a los abedules, que se celebra en junio; cuando se traía un árbol en flor a la aldea, las niñas se ponían coronas de abedul. Los eslavos creían que los llamados abedules llorones pertenecían a las sirenas, cuyas ramas cuelgan hasta el suelo. En la corteza de abedul, escribieron y clavaron peticiones en los árboles: devuelva, por ejemplo, una vaca perdida, lleve al cazador bajo la pistola, ayude a no perderse cuando las niñas caminen sobre frambuesas. El espíritu femenino también fue honrado en este árbol, Birch, la patrona de las jóvenes vírgenes.
Además, los sicomoros (arces) y los olmos se consideraron sagrados. Quizás debido al hecho de que las hojas de sicomoro parecen una mano humana, los eslavos creían que después de la muerte o la brujería malvada, una persona podría convertirse en este árbol. Los eslavos tienen una historia muy extendida en la que una bruja, que secuestró a un niño, lo convierte en un arce, y solo el corazón de la madre puede reconocer a su hijo en él. Una pipa o un silbato hechos con una rama del sicómoro también pueden indicar una vida arruinada.
Estaba prohibido cortar árboles y hacerles daño; el árbol, como el hombre, tenía que «morir» por sí mismo. Si el árbol necesitaba ser cortado por alguna razón, le pedían perdón, sacrificado a los espíritus del árbol. Y la vieja avellana incluso si fuera necesario, podía aceptar el arrepentimiento de una persona.
Rezaron a los árboles, llevaron sacrificios y regalos, acudieron a ellos en busca de ayuda y curación: primero le trajeron un regalo, hablaron con él, le pidieron ayuda y luego le dieron las gracias. Se creía que simplemente podía poner las manos sobre la planta o inclinar la cabeza, y sin duda eliminaría enfermedades o problemas. Los eslavos creían que el árbol, que fue alcanzado por un rayo, recibió las mismas propiedades curativas y vivificantes que se atribuyen a la lluvia primaveral y la «flecha del trueno». De ahí muchos rituales protectores y medicinales: para que los caballos estuvieran en el cuerpo, se aconsejaba poner un trozo de madera roto por el trueno en el establo; para que la espalda no le doliera, era necesario al primer trueno primaveral apoyar un árbol o una pared de madera con la espalda.
Otros árboles también poseían poderes mágicos. En algunos de los rituales, al árbol se le dio algo de su ropa, junto con la cosa, se suponía que el árbol eliminaría la enfermedad. Entonces, los niños que padecían fiebre seca fueron colocados durante algún tiempo en un árbol bifurcado, luego tres veces nueve veces caminaban con el niño y colgaban camisas de niños en sus ramas.
Bajo la influencia del cristianismo, algunas ideas sobre las propiedades mágicas de las plantas y las razones de estas propiedades han cambiado, algunas se han perdido.
